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Collage del Estudio-taller sobre Géneros, Violencias y Subjetividades Contemporáneas a partir de obras de Artemisia Gentileschi, Caterina van Hemessen, Elisabeth Louise Vigée Lebrun, Helen Frankenthaler, María Izquierdo, Mary Cassatt, Modupeola Fadugba, Remedios Varo y Georgia O’Keeffe.

ACONTECER PSICOSOCIAL

Por acontecer psicosocial nos referimos a las experiencias cuyo origen pretérito ha quedado impregnado en la cultura y que se manifiestan en el presente mediante constelaciones particulares saturadas de tensiones1. Estas constelaciones conjugan hechos emblemáticos donde se debaten conflictos y disonancias sociales, que se manifiestan en contextos, épocas y temporalidades específicas, lo cual significa que se encuentran históricamente situadas. También articulan potenciales de reflexión y acción donde está contenida la capacidad crítica para el pensamiento autónomo.

 

En su acepción psicosocial, nos remiten al enlace entre aspectos socio-culturales y coyunturales —que afectan a distintos grupos humanos— y aquellos de naturaleza psíquica que tienen implicaciones directas en las formas de construcción subjetivas, tanto en sus dimensiones conscientes como en las inconscientes. Generalmente se manifiestan en eventos, procesos y realidades que ingresan tanto en la esfera pública como en la privada, afectando la vida social y las formas de convivencia en los entornos familiares, grupales y comunitarios. Por tanto, nos interesa el análisis de las secuelas subjetivas y sociales de estos acontecimientos —históricamente originados en contextos de violencia— mediante la deliberación crítica acerca de las formas de construcción del lazo social y de las subjetividades contemporáneas en América Latina.

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1 Benjamin, Walter. Conceptos de filosofía de la historia. La Plata: Terramar. 2007 (1940)

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Harmonia Rosales, Misseducation (2020).

LA CORPO-SUBJETIVACIÓN ÉTNICO-RACIAL: CUERPOS-TERRITORIOS DE DOLOR Y DE RE-EXISTENCIA

Los territorios indígenas y afro-diaspóricos en Costa Rica, así como las provincias de Limón, Guanacaste y Puntarenas, son las geografías nacionales que enfrentan -con mayor gravedad y profundidad- las secuelas de la inacción estatal en diversos aspectos vinculados con el desarrollo humano. Estas tres provincias costeras presentan Índices de Desarrollo Humano (IDH) por debajo del promedio nacional. Los cantones de Talamanca, Matina y Coto Brus se encuentran en la lista de cantones con menos desarrollo humano del país.[1]   

 

Detrás de estos índices yacen condiciones históricamente sostenidas de desigualdad social, de pobreza y desempleo, de escasas políticas públicas de inversión en salud y en educación, en protección ambiental, entre otros aspectos. Todas ellas constituyen engranajes de la violencia estructural ejercida y legitimada políticamente, con la cual las personas habitantes de estos territorios, deben convivir de forma cotidiana, exacerbada en los últimos años. Que la provincia de Limón muestre una altísima tasa de homicidios -ejecutados en el cantón central de la provincia- asociada con el crimen organizado -narcotráfico- y la proliferación de armas de fuego, que involucra de forma exponencial a población masculina joven, no es casualidad.[2] El deterioro de las condiciones de vida en la provincia, ha provocado una alta migración de la población afro-limonense hacia la Gran Área Metropolitana (GAM), especialmente a la provincia de San José[3].  

 

Tampoco son casuales la usurpación que grupos organizados del empresariado realizan en territorios indígenas, las amenazas y agresiones graves y cotidianas a las(os) recuperadoras(es) de tierras ancestrales, así como los asesinatos impunes de los dirigentes Sergio Rojas (2019) y Jehry Rivera (2020). Esta violencia extrema y sostenida, derivó en que en el año 2014 fuera planteada una declaratoria de emergencia cantonal en Talamanca, debido al aumento de suicidios en personas jóvenes en territorio indígena Bribri.

 

El origen de estas condiciones es histórico: la brutal invasión y colonización española de las poblaciones y los territorios originarios hacia fines del siglo XV, así como el desplazamiento forzado y en condiciones de esclavitud y de racismo estructural de población afrodescendiente e indígena durante el período colonial, definen el rastro de una violencia sostenida hasta nuestros días. Como herencia colonial, se efectuó una biopolítica de racialización de los cuerpos, profundamente encarnizada (Restrepo, 2010)[4]. Esta estrategia de gobierno en poblaciones que fueron marginadas, permitió administrar la crueldad ejercida, de forma que el sufrimiento fue canalizado hacia los cuerpos relegados al lugar de Otros. Estas dinámicas imperiales estructuraron los Estados-nación de la región y la etapa neoliberal del capital, estableciendo una circulación patriarcal y colonial del dolor (Bello, 2021)[5].   

 

En ambas situaciones, se ha corroborado en las poblaciones y los territorios afrodiaspóricos e indígenas, la existencia de un trauma psicosocial intergeneracional, un daño social de alta intensidad, derivados de los eventos de violencia histórica y de amenazas contra la vida, durante siglos. Al desplazamiento poblacional forzado y la esclavitud, el racismo estructural, la invasión de los territorios heredados, el peligro de muerte individual y colectiva, la abyección del patrimonio ancestral, le han sido asociadas las respuestas estatales inefectivas y complacientes con la legitimación de estas violencias[6]

 

En esta edición abordaremos la encarnación de la crueldad en los cuerpos-territorios de las poblaciones afrodescendientes e indígenas. Existe un lazo generacional entre las corporalidades racializadas y los territorios ancestrales y diaspóricos habitados, que son fundamentales para el sostenimiento de la vida. Ante la opresión de matriz colonial, que sigue amenazando los arraigos vitales de los antepasados, los cuerpos-territorio -tamizados racial, genérica, etaria y socioculturalmente- son el asidero de las tensiones y los dolores heredados. Al respecto, la naturaleza y las corporalidades femeninas racializadas, continúan siendo espacios de disputa neocolonial.  

 

No obstante, la potencia vital de los lazos ancestrales, han devenido en cuerpos-territorios de circulación del cuido colectivo y de la vida comunitaria, de la defensa de la vida, de la recuperación o sostenimiento de los comunes, de los asideros de la memoria, de la sanación, de la potencia creativa e insurgente, de la descolonización históricamente sostenida (Arroyo y Zúñiga (2022); Elkin (2025), Peña (2022)[7,8,9] que conoceremos a lo largo de esta edición.

 

[1] Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD-CR) (2024) Atlas de desarrollo humano cantonal. Análisis de resultados. PNUD-UCR.

[2] Ministerio de Justicia y Paz (2024) Observatorio de la Violencia. Análisis de homicidios dolosos. San José, Costa Rica.  

[3] Vásquez, Luz (2025) “Historias de resistencia: prácticas y valores identitarios de la comunidad afro-limonense.” APOSTA. Revista de Ciencias Sociales. 107: 90-105.

[4] Restrepo, Eduardo (2010) “Cuerpos racializados.” Revista Javeriana. 146 (770):16-23.

[5] Bello, Alejandra (2021) “El giro a la derecha en América Latina. La crueldad y el gobierno de los cuerpos-Otros en la etapa neoliberal del capital.” Estudios Políticos. 60: 118-143.

[6] Arroyo, Helga (2024) “Impacto psicosocial del conflicto territorial en el pueblo indígena bribri de Salitre.” ESPIGA. 23(48): 107-126.

[7] Arroyo, Adriana y Zúñiga, Andreina (2022) “Descolonizando el cuerpo: conversaciones con mujeres jóvenes indígenas emberas.” Ciencias sociales y educación 11(22): 75-95.

[8] Elkin, Fabián (2025) “El cuerpo como territorio: una aproximación a las luchas antipatriarcales de las mujeres indígenas en Guatemala.” GénEroos. Revista de investigación y divulgación sobre los estudios de género. 3(6): 6-35.

[9] Peña, Mariela (2022) “Movimientos socio-territoriales y “cuerpos-memoria”: un  abordaje desde la narrativa autobiográfica de una lideresa campesino-indígena.” POLIS. Revista Latinoamericana. 22(63): 167-185.

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Kimmo Lehtonen "Boris" (2023-2024).

CUERPOS, RACIALIZACIÓN E INTERSECCIONALIDADES EN AMÉRICA LATINA

“Eres mi criado -dijo el señor-. Si ordeno que salgas y golpees con un palo a una mujer que pasa por la calle y tú le pegas y le haces sangre en la pierna, ¿quién es el responsable de esa herida, tú o yo?

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Chimamanda Ngozi Adichie. Medio sol amarillo.

 

En esta sección encontrarán una recopilación de artículos científicos, libros y tesis que han focalizado su interés en el análisis de las articulaciones entre los cuerpos-territorios indígenas y afrodescendientes en América Latina. Estos enlaces se sostienen desde el movimiento constante y recíproco entre el racismo colonial- occidental, los Estados-nación, el poder patriarcal, las etapas liberales y neoliberales del capital, las opresiones género-sexuales y las migraciones de las poblaciones originarias y mestizas, que son subjetivadas de forma tanto individual como colectiva. En este proceso, se verifican profundos e históricos acontecimientos traumáticos-generacionales, que han sido sorteados a través de las luchas, de la potencia creativa e imaginativa, así como de las memorias ancestrales, todas ellas posibilitadoras de las re-existencias latinoamericanas. 

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1. Aguilar, Yolanda (2022) “No más distancia en el historiar, etnografiar e identificar lo ladino. Asumir y resignificar los cuerpos que habitamos.” En Aguilar, Yolanda y otros (2022) Ladinos en Guatemala. Aportes de la docencia 2022. Guatemala, Instituto de Investigaciones en Historia, Antropología y Arqueología, Escuela de Historia.

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Se hace un revisión profunda sobre la capacidad productiva del racismo y el colonialismo en la formación de nuestras identidades, nuestras relaciones con el cuerpo y nuestras concepciones de la sexualidad. Es también una propuesta ético-política para repensar nuestras identidades y prácticas, y un ejercicio de sanación de las heridas coloniales que llevamos en nuestros cuerpos y mentes, y que hasta ahora nos rehusábamos a nombrar. “¿Cómo hacemos las ladinas-mestizas para entrelazar nuestra condición sexuada con la internalización del racismo en nuestros cuerpos?

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2. Almonte, Yara (2025) “Combatir desde el cuerpo negro: lucha de clases y antirracismo en el Brasil de Bolsonaro (2020-2021).” En: León, Efraín y Castro, Daniela (Coordinadores) Miradas interdisciplinarias desde América Latina y el Caribe. Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

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Se retoman las experiencias de corpo-subjetivación política de militantes negras que luchan contra el sistema capitalista, el patriarcado y el racismo en Brasil bajo el gobierno de Bolsonaro durante 2020 y 2021. Sus testimonios permiten rastrear fundamentos epistemológicos y políticos clave de los feminismos negros anticapitalistas y de los marxismos negros, para dialogar con los estudios del cuerpo y la teoría social de la acción colectiva centrada en el conflicto. En particular, se aborda desde un análisis clasista para reflexionar sobre la imbricación entre clase, raza y género en la experiencia antagonista y, en especial, en la lucha antirracista de mujeres negras.

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3. Anangonó, Génesis (2022) “Mujeres negras y afrodescendientes: resistencia ancestral, oralidad y feminismos en el valle del Chota.” Tesis de Maestría en Género y Comunicación, Universidad Andina Simón Bolívar.

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Se visibiliza algunos de los aportes de las mujeres negras del territorio ancestral Valle del Chota a las luchas de género. Asimismo, reconoce rasgos de resistencia y re-existencia en las prácticas culturales y ancestrales de las mujeres del territorio. La oralidad, la negritud, el género y los feminismos son categorías que, en esta tesis, permiten teorizar y transversalizar cuestiones cotidianas como el racismo, el epistemicidio y la violencia de género; y problematizan cómo el borramiento de nuestras identidades ha provocado también el ocultamiento y la negación de nuestros saberes ancestrales.

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Max Jiménez, Desesperanza (1944).

4. Angulo, Natalia (2018) “Habitar el cuerpo. Etnografía feminista desde los cuerpos de mujeres de San Basilio de Palenque.” Corpografías. Estudios críticos de y desde los cuerpos. 5(5): 42-57.

 

El proceso histórico de la racialización de las personas negras en Colombia, pasa de modo ineludible a través de los cuerpos racializados históricamente, resultado del colonialismo y de la vivencia de la discriminación racial y sexista. A partir de las historias de vida de mujeres de San Basilio de Palenque se ampliará la reflexión y el conocimiento de la mujer negra como sujeto social y político, donde la lucha contra el racismo y la violencia pasa de modo ineludible a través de los cuerpos; el proceso de trenzar y peinar para la mujer palenquera, es a su vez una celebración de sus propios cuerpos como parte de la lucha liberadora, se refuerzan vínculos a través del cuidado y se recrean prácticas de resistencia.

 

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5. Arroyo, Adriana (2022) “Desplazamientos corporales de una mujer afrodescendiente desde la deshumanización de los cuerpos racializados.” Ánfora. Revista Científica de la Universidad Autónoma de Manizales. 29(52): 71-93.

 

Se reflexiona sobre los procesos de deshumanización y constricción corporal que sufren las mujeres afrodescendientes, a partir de la narrativa de una joven que estudia en una universidad pública en Medellín. Los relatos de la joven están centrados en cómo el cuerpo racializado juvenil es objeto constante de controles corporales desde los procesos de socialización y cómo la hipersexualización y el lugar de ubicación como la negación de lo bello, les deshumaniza. La conclusión central del texto está centrada en que la deshumanización que sufren las mujeres afrodescendientes las ubica en un lugar de desigualdad simbólica, igual de relevante que las desigualdades en el acceso a los recursos económicos.

 

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6. Arroyo, Adriana y Zúñiga, Andreina (2022) “Descolonizando el cuerpo: conversaciones con mujeres jóvenes indígenas emberas.” Ciencias sociales y educación 11(22): 75-95.

 

El objetivo es analizar las experiencias que un grupo de mujeres jóvenes de la comunidad Emberá Chamí de un resguardo indígena en Colombia, tienen de sus cuerpos. Los resultados se centran en las tensiones que viven las mujeres jóvenes del pueblo emberá en torno a sus cuerpos, así como las violencias y visiones que tienen sobre estos. Las conclusiones principales muestran que ellas buscan interrogar los esquemas patriarcales, a la vez que intentan descolonizar sus propias construcciones corporales.

 

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Armando Mariño, El ingenuo (1999).

7. Bard, Gabriela y Artazo, Gabriela (2021) “Cuerpos jerarquizados: la colonialidad de la raza, el género y la clase en primera persona.” En: Guzmán, Amparo y otros (2021) Escrituras anfibias: ensayos feministas desde los territorios de nuestra América. Universidad Nacional de Córdoba, Argentina.

 

Este ensayo surge de la necesidad de compartir teoría, afectos, palabras y argumentos entre las autoras, que contribuyan a comprender las problemáticas del racismo, el clasismo y el sexismo, poniendo en común reflexiones, malestares y sensaciones que como mujeres cisgénero, racializadas, hemos sentido al entrar a una habitación con colegas o llegar a un lugar de trabajo o esparcimiento. Es decir, queremos nombrar el peso de las estructuras excluyentes en la vida cotidiana, relatar situaciones de incomodidad corporal que, traducido a un sentimiento conocido, podría sintetizarse como desprecio.

 

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8. Bello, Alejandra (2021) “El giro a la derecha en América Latina. La crueldad y el gobierno de los cuerpos-Otros en la etapa neoliberal del capital.” Estudios Políticos. 60: 118-143.

 

Se responde a la pregunta por la relación entre la reciente llegada al poder de gobiernos de derecha en América Latina, las dinámicas imperiales de gobierno de los cuerpos que han estructurado los Estados-nación de la región y la etapa neoliberal del capital. Es esencial decir que ese gobierno se sustenta en una circulación de la crueldad de matriz colonial en la que el sufrimiento se canaliza hacia los cuerpos relegados al lugar de Otro: los no blancos, no binarios, no masculinos, entre otros. Se intenta mostrar cómo los gobiernos del giro han radicalizado la frontera entre la parte de la población que es gobernada bajo lógicas biopolíticas y los Otros sobre quienes la crueldad constituye la principal estrategia de gobierno.

 

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9. Bidaseca, Karina; Ballesteros, Sofía; Katz, Mariana y Jarque, Margarita (2014) “Cuerpos racializados, opresiones múltiples. Ser mujer, indígena y migrante ante la justicia.” Ponencia en IX Jornadas de investigación, docencia, extensión y ejercicio profesional (Universidad Nacional de La Plata).

 

Abordamos la situación de extrema vulnerabilidad en la que se encuentra una mujer en situación de encierro en nuestro país, migrante originaria de Bolivia. Ser mujer, indígena, migrante, pobre y víctima de situaciones de violencia sexual, implican múltiples opresiones (de género/raza/etnia) que se interconectan y que la colocan en un estado de particular indefensión frente al acceso a la justicia. Asumiendo una perspectiva de género, intercultural y de derechos humanos, se dará cuenta del accionar de los actores estatales intervinientes en el caso, así como de las distintas gestiones e intervenciones que, como organismo que brega por la efectiva vigencia de los Derechos Humanos, tuvimos que realizar para propender al respeto de los derechos de R.M.

 

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Zahy Guajajara (2020).

10. Borzacchiello, Emanuela; Glockner, Valentina; Torres, Rebecca (2023) “Los “cuerpos-territorios” del desplazamiento forzado en México: un análisis feminista de las geografías contemporáneas del terror.” Andamios 19(50): 21-45.

 

Se examinan las causas y las consecuencias del desplazamiento forzado mexicano desde una perspectiva feminista decolonial, enfatizando las intersecciones entre el cuerpo y el territorio. En particular, nos centramos en las experiencias de las mujeres, basándonos en una extensa investigación binacional a lo largo de la frontera entre México y EE. UU. En el último apartado, analizamos los casos de Lisa y Rosana, mujeres indígenas originarias de Guerrero, para entender la capacidad de las mujeres desplazadas de oponerse a la máquina de valorización capitalista (Gago, 2019), y contraponer prácticas de (re)producción y transformación de sus cuerpos-territorios.

 

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11. Cabana, Gustavo (2021) "De eso sí se habla". “Cuerpo, sexualidad y ciudadanía en contextos indígenas.” Cuadernos de Humanidades. 34: 82-94.

 

Analizamos las relaciones entre cuerpo, sexualidad y ciudadanía en contextos indígenas, tomando como punto de partida las prácticas y procesos de implementación de la Educación Sexual Integral (ESI) en una escuela de la Puna de Jujuy, Argentina. Mediante un ejercicio de reflexividad etnográfica, nos aproximamos a las tensiones y disputas de sentidos y significaciones que se producen y reproducen en el marco de un proceso social de generización y sexualización de las corporalidades.

 

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12. Cameras, Mariel (2019) “Cuerpos usurpados por alianzas encarnadas en un cabildo indígena” En Castro, Inés (editora) (2019) Cuerpo y política. Feminismos, géneros e interseccionalidad. Tuxtla Gutiérrez, Chiapas: Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas.

 

En este texto desarrollo algunas de las alianzas que están íntimamente ligadas al poder ejercido sobre el cuerpo femenino. De los casos que presencié en el Cabildo y en el Juzgado de Paz del municipio de Oxchuc -Chiapas- seleccioné un caso en particular —el caso de Ofelia, una mujer sobreviviente de violación— para mostrar las relaciones asimétricas de poder entre los géneros en la práctica de la justicia que se presentaban por medio de alianzas masculinas. El caso fue especial no sólo porque era uno de los más impactantes por la gravedad de la situación, sino principalmente por los discursos que evidenciaban relaciones de poder tanto de autoridades, como de las y los usuarios.

 

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Leonel González, Ellos (1996).

13. Cervio, Ana (2020) “Afrodescendientes, racialización y políticas de las sensibilidades en Argentina.” Universitas. Revista de Ciencias Sociales y Humanas. 32: 19-36.

 

Se indagan algunas conexiones entre políticas de las sensibilidades y prácticas de racialización. Tomando por caso la problemática de afrodescendientes en Argentina, el propósito general es ofrecer una discusión sobre las sensibilidades, entendidas como estructuras del sentir que traducen las tramas de la dominación social en la vida cotidiana. Desde esta perspectiva, interesa analizar cómo las sensibilidades interceden en las prácticas de racialización que acompañan y hacen posible el desarrollo capitalista en sus aspiraciones neocoloniales.

 

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14. Chirix, Emma (2019) “Cuerpos, sexualidad y pensamiento maya.” En Leyva, Xochitl e Icaza, Rosalba (coords.) En tiempos de muerte: cuerpos, rebeldías, resistencias. Buenos Aires: CLACSO, Cooperativa Editorial Retos, Institute of Social Studies.

 

En este artículo me interesa analizar la colonización y la descolonización de los cuerpos y la sexualidad maya desde una perspectiva interseccional, que visibiliza el enfoque de género, raza y clase, y que incorpora el pensamiento maya. En la primera parte abordaré la colonización de los cuerpos y en la segunda, su descolonización.

 

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15. De Marinis, Mariana (2020) “Femicidios de mujeres indígenas en clave interseccional: análisis a través de un trabajo de documentación colaborativa con mujeres nahuas organizadas en Zongolica, Veracruz.” Revista sobre acesso à justiça e direitos nas Américas. 4(1): 62-94

 

Uno de los principales objetivos del trabajo que llevamos a cabo con mujeres organizadas, es indagar acerca de estas memorias y las tramas históricas en las que las manifestaciones actuales de la violencia de género se entrelazan con otras formas de violencia en sus territorios y con un abanico de formas acumuladas de maltratos que definen no solo sus patrones extremos, sino también su tratamiento en las instancias de justicia oficiales y en las comunidades. Me interesa abonar a una reflexión, a partir de abordajes que permitan tener miradas más contextualizas e histórica y políticamente situadas.

 

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Paula Nicho, Melodía del alma (2017).

16. Elkin, Fabián (2025) “El cuerpo como territorio: una aproximación a las luchas antipatriarcales de las mujeres indígenas en Guatemala.” GénEroos. Revista de investigación y divulgación sobre los estudios de género. 3(6): 6-35.

 

Se abordan las luchas de las mujeres indígenas de Guatemala desde la noción del cuerpo-territorio, como una respuesta a las múltiples formas de opresión patriarcal. El objetivo principal es situar estas luchas en un contexto histórico y social que conserva la memoria del conflicto armado interno, donde el Estado, a través de su poder militar, exacerbó la violencia contra las mujeres y los pueblos originarios. En las conclusiones, se resalta que el feminismo territorial es una herramienta determinante para la resistencia contra las múltiples formas de opresión patriarcal y neoliberal.

 

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17. Equipo de Estudios Comunitarios y Acción Psicosocial (ECAP) y Unión Nacional de Mujeres Guatemaltecas (UNAMG) (2011) Tejidos que lleva el alma. Memoria de las mujeres mayas sobrevivientes de violación sexual durante el conflicto armado. Guatemala: ECAP-UNAMG.

 

Esta investigación nos habla de procesos de dolor y sanación que pasan por el cuerpo, que parten de historias individuales para integrarse en construcciones colectivas de poderes femeninos descubiertos. Nos propone como primera forma de encontrar reparación, la visibilidad de memorias emocionales guardadas con llave. [...] Es tiempo de revelar la historia emocional clandestina que hasta ahora hemos mantenido en silencio, y que verdaderamente lo personal sea político. Los cambios profundos para salir del dolor y construir procesos de constitución en actoras con poderes desde sí mismas, así lo expresa.

 

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18. Figueroa, Dolores y González, Miguel (2021) “Violencia política en los márgenes del Estado: Autonomía comunitaria afro-indígena en la Costa Atlántica de Nicaragua.” Canadian Journal of Latin American and Caribbean Studies 49: 449-469.

 

Este ensayo ofrece un análisis del proyecto revolucionario integracionista hacia la Costa Atlántica. El texto revela los efectos racistas y discriminatorios de la construcción de Nicaragua como una nación mestizo-hispano hablante, inscritos en las políticas civilizatorias sandinistas a lo largo de varios períodos históricos. Los ejes de análisis se enfocan en (1) la racialización de lo indígena y la violencia política en la guerra durante los años 1980s en la Costa, (2) la recomposición de lo comunitario y la autonomía de los pueblos versus la autonomía institucional regional instaurada durante los 1990s, y (3) la línea divisoria por géneros de la resistencia comunitaria y territorial a la violencia y el desplazamiento experimentado en la última década.

 

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Harmonia Rosales, Oya (2019).

19. Fonseca, Inara y Guzzo, Morgani (2018) “Feminismos y herida colonial: una propuesta para el rescate de los cuerpos secuestrados en Brasil.” Tabula Rasa. 29: 65-84.

 

Con base en la reflexión acerca de los procesos de explotación/dominación fundados en el período colonial en territorio brasilero, buscamos relacionar la institución del sistema capitalista moderno colonial con las marcas visibles e invisibles de la colonialidad de género, sobre los cuerpos de mujeres brasileras -indígenas, negras, mestizas y blancas- en la actualidad. Presentamos una propuesta feminista decolonial que permita la superación de la perspectiva identitaria fundada en las jerarquías y dicotomías del Sistema Moderno/Colonial de Género heteropatriarcal, racista y capitalista.

 

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20. Gaitán, Liza (2024) “Nuestro territorio lo sentimos en las entrañas: impactos de la mina de carbón a cielo abierto El Cerrejón en el cuerpo-territorio de las mujeres afrodescendientes de Patilla, Chancleta y Tabaco, en el sur de la Guajira, Colombia.” Tesis de Maestría en Ecología Política y Alternativas al Desarrollo, Universidad Andina Simón Bolívar.

 

En este trabajo se hace un análisis de los impactos que ha generado la mina a cielo abierto del Cerrejón, ubicada en el departamento de La Guajira, Colombia en la vida de las mujeres afrodescendientes de las comunidades de Tabaco, Chancleta y Patilla –las cuales fueron despojadas de sus territorios originales por la minería- y cómo dichos impactos se manifiestan en sus cuerpos-territorios de forma cotidiana. Todas ellas tienen en común el lazo profundo que les une con sus territorios ancestrales, y la participación en apuestas organizativas que vinculan la defensa y el reconocimiento del papel de las mujeres afroguajiras en el sostenimiento de la vida comunitaria; la lucha por el territorio ancestral negro y la recuperación de los comunes.

 

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21. Hernández, Kattya (2019) “Cuerpos insurgentes: territorios de re-existencia de las y los afrodescendientes” La manzana de la discordia. 14(1): 21-35.

 

Se reflexiona respecto a los cuerpo-sujetos afrodescendientes, en especial de las mujeres. La autora propone una revisión crítica del pensamiento moderno/colonial y su noción en torno al cuerpo; más específicamente, al cuerpo de origen y descendencia africana. Segundo, un análisis que tensiona las respectivas nociones de “poder/contrapoder” y “capacidad de acción”, centrales en sus reflexiones. Entabla estrecho diálogo con Argentina Chiriboga (escritora afroecuatoriana) y el pensamiento generado por abuelas/sabias de dos territorios afro-ancestrales del Ecuador, desde donde desarrolla su tesis central: los cuerpo-sujetos afrodescendientes, lejos de ser “cuerpos” reactivos frente al poder impuesto, son ante todo potencia creativa, cuerpos insurgentes y territorios de re-existencia.

 

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Harmonia Rosales, Summer (2018).

22. Ibarra, María (2022) “¡Somos territorio! Experiencias, prácticas políticas y luchas por lo común de mujeres mapuche.” Tesis de Doctorado en Sociedad y Cultura, Universidad de Barcelona.

 

Se propone reconocer, analizar y visibilizar las prácticas políticas y comunitarias de mujeres mapuche, a partir de la capacidad de autonomía territorial de su pueblo originario y su relación con el Estado. Se explora y reconocen múltiples aristas en un contexto de despojo colonial, donde las relaciones de género se tensan y los cuerpos de las mujeres entrelazan capas de opresión. Los resultados de la investigación dan cuenta de cómo el sistema capitalista y el modelo de desarrollo han puesto su foco en la explotación de la naturaleza y del cuerpo de las mujeres, y más aún en el de mujeres de poblaciones empobrecidas y pertenecientes a pueblos originarios.

 

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23. Jofre, Ivana (2020) “Cuerpos/as que duelen: cosmopolítica y violencia sobre cuerpos/as indígenas reclamados como ancestros/as warpes.” Revista Intersticios 9(17): 73-100.

 

Planteo aquí una mirada etnográfica contextualizada de las relaciones epistémicas y cosmológicas entre los territorios y la ancestralidad que están siendo en el caso warpe, las cuales son coartadas por las prácticas de violencias heredadas por las instituciones del Estado, en este caso, las administraciones académicas y estatales del patrimonio, y el aparato judicial que las administra.

 

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24. Julio-Gómez, Carolina (2024) “El legado colonial en las representaciones culturales de las mujeres afrodescendientes en el contexto de Abya Yala.” TransModernity. Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic World. 11(2): 140-160.

 

Se examina cómo se construyeron culturalmente las representaciones de las mujeres afrodescendientes en el contexto del régimen esclavista en Abya Yala. Las preguntas centrales son: ¿De qué manera se representaron los cuerpos de las mujeres afrodescendientes en la colonia? ¿Y cómo se relacionaron estas representaciones con el proyecto de modernidad, entendido como el proceso histórico que jerarquizó a la sociedad, según el color de la piel el género y el nivel socioeconómico, influyendo en los sistemas de opresión colonial? Mediante el análisis de Cecilia Valdés de Cirilo Villaverde y El engaño de las razas de Fernando Ortiz, se revelan las complejas capas de la mentalidad supremacista blanca y su influencia en los imaginarios culturales y sociales.

 

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Melvin González Rojas "Kamel", Cup sagra’: La reina del maíz.

25. Kaplan, Carina y Sulca, Elisa (2023). “Palabras que hieren: experiencias subjetivas de racismo en una escuela indígena.” Senderos Pedagógicos. 15(1): 99-115.

 

Se presenta un análisis sobre las expresiones del micro-racismo en el ámbito de una escuela secundaria rural en Argentina. Por medio de entrevistas en profundidad realizadas a 16 jóvenes indígenas, se indagó sobre las formas de nominación en la sociabilidad escolar. Se identificó que las marcas corporales y la condición indígena y rural son cualidades racializadas que conllevan experiencias de dolor. Adjetivaciones tales como “negro”, “cara de india”, “bajado del cerro” operan de manera naturalizada en el trato cotidiano entre pares. Las manifestaciones del micro-racismo constituyen un mecanismo eficaz en la producción de subjetividades negadas.

 

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26. Madrigal, Víctor y Castro, Eustaquio (2025) Mausírrajáca Marama. Narraciones sobre espiritualidad malecu. Heredia, Editorial UNA.

 

Ofrece una ventana a la espiritualidad del pueblo malecu, un conocimiento ancestral que se enfrenta a la amenaza constante de desaparición en un contexto de cambios y transformaciones. A medida que las fuerzas de la colonización continúan afectando la vida de este pueblo originario, la invisibilización y el despojo de sus tierras y creencias se mantienen como un eco persistente del pasado colonial. Este libro es un testimonio vital de la lucha por preservar la memoria y la identidad malecu. El libro contiene una recopilación de narraciones maravillosas que incluyen a dioses, diosas, demonios, jaguares y seres humanos extraordinarios.

 

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27. Martínez, Viridiana (2023) “Violencias enraizadas en los sistemas de poder que afectan cuerpos y territorios: historia y vivencia de mujeres de la comunidad indígena de Arantepacua, Michoacán.” Tesis de Licenciatura en Trabajo Social, Universidad Nacional Autónoma de México.

 

El presente trabajo busca proponer la necesidad de reconocer que las graves violaciones de derechos humanos, conllevan procesos de injusticias sociales en el devenir de la vida de los territorios-cuerpos-tierras que son violentadas, causando afectaciones en las dimensiones corporales, espirituales y emocionales de quienes las vivencian como consecuencia de decisiones políticas arbitrarias. Asimismo, en los acompañamientos de campo se hace indispensable develar sistemas de opresión y dominación que se encuentran inmersos en graves violaciones de derechos humanos, así como en su posterior acceso a la justicia.

 

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Antún Kojtom, El encuentro (2023).

28. Migliaro, Alicia; Mazariegos, Dina; Rodríguez, Lorena y Díaz, Juliana (2020) “Interseccionalidades en el cuerpo-territorio.” En Cruz, Delmy y Bayón, Manuel (Coords.) (2020) Cuerpos, territorios y feminismos. Compilación latinoamericana de teorías, metodologías y prácticas políticas. Quito/México, Abya-Yala Editores.

 

En estas líneas nos proponemos debatir colectivamente los aportes que el concepto de interseccionalidad puede aportar al constructo cuerpo-territorio. Comenzaremos planteando una definición conceptual de la interseccionalidad, destacando su raíz en las corrientes del feminismo no hegemónico. Luego abordaremos los entrecruzamientos del constructo cuerpo-territorio en algunas corrientes del feminismo latinoamericano. Por último compartiremos algunas reflexiones sobre los desafíos de la interseccionalidad en y desde el constructo cuerpo-territorio para pensar algunos de los desafíos de la realidad latinoamericana actual.

 

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29. Navarro, Guillermo (2024) “Racialización de migrantes africanos en tránsito por Costa Rica.” Anuario de Estudios Centroamericanos, 50(00), 1–36.

 

Se analiza las formas de racialización y rechazo a estos grupos de personas, así como la institucionalización de estas prácticas sociales en políticas de gestión de las movilidades migratorias, basado en trabajo de campo cualitativo realizado entre 2021-2022. La investigación concluye que las memorias e interacciones sociales entre comunidades y personas migrantes africanas se estructuraron sobre dinámicas de racialización maleables, las cuales moldearon dinámicas de rechazo, hospitalidad y formas de institucionalización, estas se expresaron en formas de racialización basadas en el supuesto olor, color de piel y diferencias culturales.    

 

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30. Parody, Viviana (2022) “Cuerpo, racialización y performance en tiempos de multiculturalismo: sujeciones, agencias y subversiones en tres casos de patrimonialización afro-latinoamericanos.” Intersecciones en Antropología. 23(3): 719-745.

 

Analizo las articulaciones que entre raza, cuerpo y performance se suscitan en los procesos mediante los cuales determinados sectores poblacionales signados por la “raza” devienen protagonistas y a la vez garantes de la “salvaguardia” de las expresiones performáticas patrimonializadas. Una antropología de y desde los cuerpos asiste la metodología, en no pocos períodos circunscrita a la participación radical, donde la corporalidad del investigador se constituye en la materialidad especular sobre la cual los actores sociales también proyectan marcaciones e identificaciones que, en no pocas oportunidades, aún responden a regímenes de colonialidad.

 

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Armando Mariño, El desplazamiento (1999).

31. Peña, Mariela (2022) “Movimientos socio-territoriales y “cuerpos-memoria”: un abordaje desde la narrativa autobiográfica de una lideresa campesino-indígena.” POLIS. Revista Latinoamericana. 22(63): 167-185.

 

Este artículo aborda los liderazgos femeninos e identidades feministas en movimientos de resistencia socio-territorial frente al avance del neo-extractivismo en América Latina, proponiendo la historia de vida de Deolinda Carrizo, referenta campesino-indígena perteneciente al Movimiento Campesino de  Santiago del Estero (Argentina) como caso emblemático. Reflexionamos sobre las características de los activismos e identidades feministas que son producidos en estos enclaves de disputa socioambiental, señalándolas como praxis políticas encarnadas y afectadas en cuerpos-territorio.

 

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32. Pérez, Mónica (2020) “La construcción de la indigeneidad: una aproximación a partir de las sentencias de la Sala Constitucional costarricense (1989-2016)” Tesis de Doctorado en Antropología, Universidad Nacional Autónoma de México.

 

Más allá de la existencia de normas y de un discurso estatal que privilegia el principio de igualdad, el reconocimiento de la diversidad y el cumplimiento de los derechos humanos, los indígenas enfrentan obstáculos en relación con el ejercicio y la garantía de sus derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales, individuales y colectivos tanto en sus territorios como en la urbe. Esta situación insta a buscar respuestas fuera de criterios normativos y preguntar ¿por qué, pese a las normas y a la cultura de derechos humanos existente en Costa Rica, persisten condiciones excluyentes que impactan de forma negativa el acceso a la justicia y el efectivo ejercicio de derechos de pueblos y personas indígenas?

 

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33. Rodríguez, Cintia (2023) “Violencia interseccional en lxs cuerpxs-territorios de las mujeres indígenas.” Antrópica. Revista de ciencias sociales y humanidades. 9(18): 235-262.

 

Nuestro objetivo es reflexionar acerca de la ontología corporal de las mujeres indígenas desde el esquema epistemológico sujeto-sujeto, propio de las teorías decoloniales. En este aspecto, nos interesa dilucidar ciertos mecanismos de subalternización, en tanto huellas de la colonialidad, que siguen operando no solo en la construcción de sentidos, sino también como reproductores de la opresión interseccional que experimentan estas mujeres.

 

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Antún Kojtom, Niño de maíz (2017).

34. Ruiz, Marisa y Mitjans, Tito (2021) “Contra despojos y violencias coloniales, las disidencias sexo-genéricas indígenas y afrodiaspóricas en Chiapas, Centroamérica y el Caribe.” En Leiva, Xotchitl y otrxs (2021) De despojos y luchas por la vida. Guadalajara, CLACSO-Editorial Retos

 

Este proyecto de investigación plantea indagar sobre las distintas maneras en que jóvenes y personas mayores de distintas comunidades se nombran desde una identidad no blanca, no cis-heterosexual y desde géneros no-binarios. El interés es re-mapear los territorios indígenas y afrodiaspóricos, así como algunas experiencias sexo-genéricas diversas que han sido ignoradas y borradas por los Estados-nación, por los procesos migratorios y de relocalización.

 

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35. Santos, Isis (2021) “La resistencia de mujeres organizadas contra el extractivismo en América Latina: dimensiones de raza, clase y género en las luchas territoriales de las mujeres negras en la región norte del Cauca.” Tesis de Maestría en Estudios Latinoamericanos, Universidad Andina Simón Bolívar (Ecuador).

 

El objetivo central de esta investigación es explorar cómo las dimensiones de raza, clase y género atraviesan o determinan las dinámicas espaciales-territoriales de las mujeres negras, con el fin de relacionar las opresiones interseccionales con la constitución del territorio y los procesos de lucha por la defensa de la vida. Se propone una crítica al extractivismo como régimen social, político y económico dominante en el continente. Se abordan las historias de vida de tres mujeres negras del norte del Cauca, que forman parte tanto de procesos organizativos de mujeres, como de las luchas contra el extractivismo en esta región de Colombia.

 

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36. Suárez, José y Gómez, Karina (2021) “Pandemia en un contexto gore. Un análisis necropolítico de Tumaco” Revista Controversia, (216), 259-285. 

 

Se tiene como propósito examinar, desde el análisis documental, algunos de los impactos de la pandemia de COVID-19 en Tumaco, bajo una lectura de necropolítica y capitalismo gore propuestos por Achille Mbembe (2011) y Sayak Valencia (2010). A partir de este análisis, se concluye que la condición geográfica de border, asociada al desarrollo de mercado que cohabita con profundas estructuras de desigualdad socioeconómica y violencias, multiplica los riesgos sobre ciertas vidas en momentos de crisis. Geografías de pobreza, participación de sujetos endriagos y circulación de mercancías ilícitas, recrudecen los ejercicios necropolíticos contra cuerpos afrodescendientes.

 

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Estudio-taller sobre Géneros, Violencias y Subjetividades Contemporáneras

Escuela de Psicología - Universidad Nacional

Heredia, Costa Rica

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